日本茶道精神是什么
日本茶道精神可浓缩为四个字"和、敬、清、寂"。
日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的；它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。
日本茶道精神可浓缩为四个字"和、敬、清、寂"。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。"和"指的是和谐、和悦;"敬"指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱;"清"和"寂"则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。 茶道中的茶又称为"WABI茶"，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求"WABI"的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以"恬静、闲寂"为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来，使"清寂"之美得以广泛的传播。
茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说:"茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。"日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的"榻榻米"上除了放上茶道中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会茶道的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
日本茶道文化的七大美学
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：
缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
